Показаны сообщения с ярлыком Покаяние. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Покаяние. Показать все сообщения

среда, 7 марта 2012 г.

Древо греха


   Вот как разрастается в нас зло от малого, почти незаметного семени. На дне сердца, как мы заметили, лежит семя зла — самолюбие; от него идут полные его силою три отрасли зла — три его видоизменения: самовозношение, своекорыстие, чувственность, а сии три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей; как в древе главные стволы пускают от себя множество ветвей и отростков, так образуется в нас целое древо зла, которое, укоренившись в сердце, расходится потом по всему нашему существу.

   Подобное древо, можно сказать, есть у каждого, чье сердце хоть сколько-нибудь любит грех, - с тем только различием, что у одного полнее раскрывается одна, а у другого - другая сторона его... Обнаженное древо греха стоит теперь пред умным взором грешника во нсей безобразной наготе и уже - не по роду своему - нлодородит самоосуждение, покрывает стыдом, жжет судом и угрызениями совести. (Святитель Феофан Затворник)


0

пятница, 6 мая 2011 г.

От деяния к видению

Книга "От деяния к видению", теперь полностью выложена на сайте http://dzhizn.ortox.ru


   хотя, перевод книги и посвящен возрождению монашества на Руси, тем не менее, мы, миряне, можем почерпнуть оттуда многое для образования своей духовной жизни. Ведь свет мирянам, - монахи!

Например, большим пособием являются темы книги, посвященные личной программе, - добродетельному планированию:

"...Упорство в программе.

Как необходимое правило покаяния, программа является нужной силой против перемен и изменений. Программа рождает навык, а навык избавляет от трудного принуждения. Тогда легче удержать ревность, которая не умаляется перерывом, по нужде допущенным в программе. Через терпение в программе устраняется бесцельное, бессистемное, легкомысленное фантазирование, а абсолютный долг покаяния беспрепятственно продолжается. Если и до падения, когда личность была целостной, были даны заповеди, точно раскрывающие программу, то насколько после падения и крушения требуется планирование?

Философски заимствуя из суток время, которое без меры мы тратим, мы посвящаем его программе для нашей души, и таким образом, покоряемся, по Писанию; нашей абсолютной обязанности и воздаем «кесарю кесарево и Богу Божие» (Мф.22,21). Мы заботимся о нашем биологическом содержании лишь потому, что если этого не делать, мы умрем. Не будет ли опасность ужасной и вред непоправимым из-за нашего безучастия к духовным обязанностям9 Если мы спланируем малую часть дня нашей души, то возникнет удачное подспорье в нашей борьбе, которое станет нашим спасением, нашим союзом с Богом и наследием божественных обетований.

Безусловно, наше добровольное планирование не является Божьим законоположением, а вниманием.

Опыт показывает нам, что мир, окружающий нас, через свои системы вызывает безрассудство (паралогос), которое нас завлекает. Там, где выполняется программа, обнаруживается наша зависимость от Бога, являющаяся полным исповеданием того, что мы - верные. Через этот способ Божественная благодать явно пребывает с нами, и только так, по Павлу, «все могу в укрепляющем меня Христе» (Фил.4,13).

Важнейшая часть программы - это регулярная молитва. За тем идет время самососредоточения, в котором мы раскрываем качество самих себя, принимаем новые решения для причиненного нам вреда или для увеличения пользы, полученной из предыдущего опыта..."

Оглавление:

Необходимость подвига.
«Противостаньте диаволу, и он убежит от вас» (Иак.4,7).
Молитва как вид подвига «о Бозе»
Деятельность
Добродетели и страсти.
Трёхчастность души и её исцеление.
Помыслы и противоборство с ними.
Семь телесных дел покаяния
Деяние и созерцание.
Память смертная и память предстоящаго
Содержательное злострадание и молитва.
Предлог икономии
Бесцельные развлечения.
«Весь живот наш Христу Богу предадим».
Внимание и усердие.
Добродетели и удобосвязующие пороки
Память Божия
Наше богоподобное сотворение.
Удаление от причин.
Изменения.
Упорство в программе.
Смирение и самоукорение.


Автор этой уникальной книги - Старец Иосиф Ватопедский.


0

воскресенье, 1 мая 2011 г.

Семь телесных дел покаяния

В опыте отцов, который мы разбираем, раскрываются и семь телесных деяний, на которых основываются образы и дела покаяния.


Первым деланием в покаянии Отцы полагают безмолвие, - этот не развлекаемый образ действий. Безмолвие - это не только удаление от причин, образующих поводы к падению и поражению, особенно имеющих чувственный нрав, но и от того, «который как лев рыкающий ходит, ища, кого поглотить». (Петр.5,8). Безмолвием подвижник избегает пустых и бесцельных забот и ему дается возможность, если он пожелает, обратить свою мысль и попечение к Богу, который помогает просвещаемому Божественной благодатью раскрыть самого себя, что является необходимой обязанностью подвизающегося.
Вторым деланием считается пост. Им низлагается и связывается один из исполинов искажения - чревоугодие - противоборствующий соратник естества и диавола. Через него, т.е. чревоугодие, последний пленяет множество своих жертв. Наш Господь показал, насколько необходимо это делание, когда Своим пришествием подъял на Себя наше обновление, после Божественного крещения в Иордане. Кто сейчас может не согласиться с этим основанием покаяния, обновления, воскресения, спасения? Если безгрешный бесстрастный постится - и конечно продолжительно - кто отговорится немощью или забвением? Я не говорю уж о подвиге жажды, который опытные в воздержании выдвигают как отличное борение с безрассудными влечениями.
Как третье делание, Отцы рекомендуют бдение. Это результативнейшее средство просвещения ума и родитель молитвы. Пресыщение сном неизбежно уменьшает ясность ума. Ослабляется умственная способность разумного существа сравнивать, рассуждать, выбирать и исполнять все требуемое узаконенным подвигом. Бдение, как средство трудолюбия - подруги наших Отцов - всегда в аскетических подвигах первоочередно. Известен чрезмерный подвиг Отцов в бдении. Они упорствовали в этой многополезной добродетели, поскольку она отлично способствовала умному деланию, от которого зависит все, ибо «ум видит и ум слышит», и выбирает, и выполняет.
Четвертым и пятым деланием Отцы полагают молитву и псалмопение. На самом деле из делания молитвы вытекают два образа, содержащихся в этой столь значительной вседобродетели.
В имя молитвы они вкладывают смысл внутрьобращения и, особенно, собеседования с Богом «наедине». Там каждый повергает самого себя пред Божьим милосердием и благостью и через усердное исповедование, моление, горячее прошение, молитвенное призывание обнажает боль и свое чаяние перед «могущим спасти» Христом, Богом нашим.
Псалмопение имеет место в групповых собраниях верующих. Песнословием общая молитва приобретает большую торжественность. Это более приемлемо и осуществимо когда много народа.
Шестым деланием Отцы считают чтение и поучение в словах и указаниях, направляющих нас в нашей духовной жизни во Христе. Слово Господне: «имеющий заповеди мои» означает следующее: изучит и до конца осознает Мои заповеди, волю Мою и затем станет исполнителем (исполняющим их). И он есть любящий Мя». В законе Моисея Бог требовательно повелевает изучение и исследование Его воли, чтобы через это не упустить из виду, как обязанность, точное соблюдение и исполнение ее. "И в законе его поучится день и нощь" (Пс.1). Одно из важнейших молений хотящего освободиться от неистовства «рыкающего как лев» противника нашего по Павлу, состоит в том, чтобы знать нам его умыслы» (ср.2Кор.2,П). Поскольку друзья и рабы Божьи «не по своей воле, но Духом Святым движимы изрекали и записали» (ср.2Петр.1,21), то поучение и исследование слов и их писаний для полного прояснения и изучения невидимой брани, ведущейся нами безостановочно, является наиобязательным.
Седьмым деланием Отцы считают вопрошение опытных о каждом слове и деле. Этим способом утверждается смиренное сознание. Отсутствует самодовольство и неопытность. «Смиренным Господь дает просвещение и Свою Благодать».
Окончание всех этих усилий и приготовлений и есть терпение, которое «не мыслит, не разузнает» из всего случающагося: радостно ли это или тягостно».

суббота, 30 апреля 2011 г.

Помыслы и противоборство с ними.


«Сейчас мы должны сказать слово о распознавании пристрастных помыслов, из которых рождается любой грех. Существует восемь основных порочных помыслов: Помысел чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. Докучают нам эти восемь помыслов или не докучают - это не в нашей власти. Но остаёмся мы в них или не остаёмся, приводим страсти в движение или не приводим - это в нашей власти. Если мы не противостали и собеседовали с ними, то есть они понравились нам и получили власть, то это имеет причину в нашем согласии. Средство нашествия и их контакта с нами, как ворота для входа помыслов, есть ум. В этих помыслах мы различаем шесть: прилог, сочетание, борьба, страсть, слажение» (приближающееся и сличное с деянием), действие и пленение.
«Прилог - это простое напоминание или дьявольское побуждение, чтобы выявить наше намерение, наше предпочтение. Это от нас не зависит и не осуждает нас. Сочетание - это принятие помысла, который нам внушает враг: через один из способов: изучение лукавого помысла и услаждающее собеседование посредством нашей воли. Борьба - это противостояние помыслу, возникающее или к упразднению страсти, которую он содержит, или к согласию. Страсть - это навык, образуемый из сочетания с помыслом, постоянное изучение согласно какому-либо способу и фантазии. Сложение - это согласие со страстью, которую содержит помысел, подобно решению. Действие это само дело пристрастного помысла, с которым мы согласились. И пленение - это непроизвольное, невольное, насильственное похищение сердца, мучающегося от предшествующего навыка в грехе и от многолетней привычки.
Однако бесстрастно противоборствующий первому, то есть прилогу, или сразу изгнавший его противоречием и стойкостью, через одно отсёк всё последующее.
В трёхчастности души, как мы упомянули выше, мыслительной, раздражительной и желательной, если распределим соответствующие действия, то человек становится на ноги, излечивается и становится причастным божественных обетований. Это конец нашей цели.
Как действие навыка (привычки) господствует и занимает главенствующее положение в лукавом и безрассудном, так давайте, используем ее для того, чтобы она помогла нам в благотворительности и доброте, следовательно, нам будет легче соблюдать заповеди, поскольку привычка облегчает тяжесть борьбы. В содержательном отеческом опыте мы узнаем, что борющийся, или скорее верующий в Бога, боится ада; боящийся ада соблюдает заповеди, соблюдающий заповеди претерпевает скорби; претерпевающий скорби приобретает упование на Бога и это упование отделяет ум от любого бесцельного усилия; если ум разлучится с этим, то он стяжет любовь к Богу.
Условие и путь безгрешия, согласно величайшему среди аскетов Арсению, есть безмолвие. Сам он, призывая Бога, чтобы Он указал ему верный путь спасения, услышал от Него: - Арсений, бегай, молчи, безмолвствуй, ибо сие есть корни безгрешия. Посредством их человек приходит в чувство человеческого непотребства, в котором находится смиренномудрие; оно опять является порождением ведения, и ведение - порождение искушений.

Трёхчастность души и её исцеление.


Божественнейшие Отцы наши для того, чтобы мы имели точнейшее знания о течениях страстей, с точностью рассказали нам о трёхчастности души.
«Человеческая душа делится на три части (или свойства, или действия, или силы): мыслительную, раздражительную и желательную. Согрешения мыслительной части следующие: неверие, ересь, безрассудство, хула, неблагодарность и согласие с грехами, возникающими из страстной части души. Лечение и исцеление этих пороков есть несомненная и непоколебимая (без сомнения) вера в Бога и истинные, без прелести, Православные догматы благочестия, продолжительное поучение в словах Духа, чистая и непрестанная молитва, и благодарение Богу.
Шесть грехов раздражительной части: жестокость, ненависть, бесчувствие, памятозлобие, зависть, убийство», и собратья, от которых исчезает понятие о любви. «Лечение и их исцеление есть человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, незлобие и доброта». Грехов желательной части тоже 6-сть: чревоугодие, гортанобесие, винопитие, блуд, прелюбодейство, непотребная нечистота, разврат, неутолимая жажда обогащения и наслаждений, где находится главное пленение. Лечение и их исцеление - это пост, воздержание, нестяжание, закалка, раздавание денег бедным, желание будущих бессмертных благ, чаяние Царства Небесного и вожделение божественного сыноположения.

пятница, 29 апреля 2011 г.

От деяния к видению. Добродетели и страсти.

Святой Иоанн Дамаскин в своем слове «О добродетелях и страстях» вводит нас в данную тему. Он пишет: «Должно знать нам, что человек двойственен, то есть состоит из тела и души, и имеет двойственные чувства и двойственные их добродетели. Пять чувств у души и пять у тела. Душевные чувства суть: Ум, рассудок, познавательная способность, фантазия и ощущение; их называют умными силами. Телесные чувства суть таковы: Зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. По этому и добродетели двойные, двойные и пороки. Итак, необходимо каждому человеку ясно знать: сколько душевных добродетелей и сколько телесных. И которые душевные страсти, и которые плотские. Во-первых, душевными добродетелями являются четыре самых добродетели, которые суть: мужественность, рассудительность, благоразумие и справедливость. Из них рождаются душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, долготерпение, незлобие, безгневие, божественное ведение и вообще целая система морали и нравственной жизни.

«Телесные добродетели,. Или, скорее всего, орудия добродетелей, которые, когда возникают через ведение по воле Божьей и далеки от всякого притворства и человекоугодия, делают человека преуспевающем в смирении и бесстрастии, многочисленны: Содержательное воздержание, пост, жажда, алкание, бдение, сухоядение, продолжительное коленопреклонение, нищета, нестяжание, молчание» и все обуздывающее беспорядочные порывы плоти. Однако там, где телесное недомогание препятствует подвигу, то они восполняются смирением и благодарением.
«Сейчас должно нам сказать слово и о душевных и плотских пророках, то есть о страстях», победа над коими является целью нашего подвига.
«Душевные страсти - это забвение, уныние, неведение, именуемые исполинами страстей». Этими тремя помрачается душевное око, то есть ум и овладевается всеми страстями. Запишем часть их: гнев, ярость, нечестивость, человеконенавидение, памятозлобие, осуждение, страх, печаль, без причины, ревнование, гордость, лицемерие, спорливость, зависть, ложь, неверие, тщеславие, трусость» и вся совокупность душевного искажения, деформирующая человеческую личность и являющаяся одним видом беснования (одержимости).
«Плотские страсти» - если мы назовем их срамными делами, то не погрешим - «суть: Чревоугодие, гортанобесие, наслаждение, пьянство, тайноядение, многообразное сластолюбие, блуд, прелюбодеяние, разврат, кровосмешение, скверные похотения и все противоестественные непристойные страсти: кража, кощунство, разбой, убийство» и какая либо плотская; «страстное удовольствие прелестей мира, плотолюбивая жизнь, от которой одебилевает ум и становится бренным и скотским, и которая не дает ему подняться к Богу и к деланию добродетелей.
Корни всех этих страстей и первопричины суть: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, из которых рождается всякое зло. Никогда человек не совершит грех, если прежде не одолеют его и не возобладают над ним сильные исполины, то есть забвение, уныние, неведение. Эти (корни) их рождают похоть, покой и любовь к славе человеков и любовь развлечений. Первая причина всего этого и злая мать - как мы предвозвестили — это самолюбие, то есть безрассудная любовь к телу и страстная к нему привязанность.
Должно нам также узнать, что страстное сластолюбие многовидно и многообразно; от которого с трудом освобождается неутомимый подвижник.
«По этому существует слишком много похотей, притягивающие к самим себе взоры души», потому соединяются все нашествия в страсть и душевные пристрастия и плотские, и закон искажения господствует, и горе душе, в которой ослабел страх Божий и любовь к Нему, от которой приходит прилежание к добродетелям. Если их нет по причине нерадивой сонливости, тогда прилепление к земному пленяет через постыдные похоти и нарушается любое равновесие. Если это состояние нерадения удержится, тогда, увы! Рождается навык, имеющий силу как второе естество и ведущий к смерти.

От деяния к видению. Деятельность.

Законы и способы духовной брани по Отцам.

Не забывая духовный опыт наших Отцов мы делаем попытку кратко и содержательно записать формы элементов и средств, которые используются в битве и брани законного подвига.

Подробности на сайте о духовной жизни!


0

четверг, 28 апреля 2011 г.

От деяния к видению. Молитва как вид подвига «о Бозе»


Как мы ранее раскрыли, подвиг стремится к выполнению цели и смысла нашей христианской особенности. В практической форме всё заключается в осуществлении согласования нашей воли и жизни, с волей и жизнью Самого Спасителя и Бога нашего. «Пребудьте во Мне и Я в вас» (Ин. 15, 4). Это абсолютная симфония и встреча. Одним из самых важных её условий является молитва, и потому она являет собой вершину всех подвижнических деланий. Более того, молитва - это центр, из которого любая иная деятельность черпает свою силу и достигает своего утверждения.
Наш Господь, Сама Истина, извещает нас, что «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Поэтому молитва есть самый результативный способ нашего с Ним соприкосновения. Господь призывает нас: «Просите, ... ищите ..., стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7). Значит, никто да не оставляет напряженный подвиг молитвы. Всякая добродетель, выражающая собой исполнение Божиих заповедей, достойна похвалы и полезна. Но именно молитва является ве-ликодостойным посредником в соприкосновении с Нашим Создателем. Наши Богоносные Отцы держали её и категорически рекомендовали её нам. К тому же, если бы молитва не имела такой значимости, то как говорил бы Павел «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17).
«Без Меня не можете делать ничего» - эти слова раскрывают полноту нашей немощи, и поэтому мы спешим встретить нашего Спасителя. И наипрактичный способ этой встречи есть молитва. И в этом моменте необходимость монашеского отречения, так вожделеваемого монахами, осознается полностью. И во времена Ветхого Завета, во времена предания и Закона, сколько угодивших Богу, которые покаялись в грехах посредством молитвы—Молитвы, рождавшейся с такой болью и страданием до тех пор, пока она не стала выше, чем епитимья для желающих восстановить утерянное.
В своём объёме и выражении молитва может иметь много форм. Она видообразуется в зависимости от обстоятельств или преобладающей нужды. Любой человек, нуждающийся в попечении и помощи, обращается к Богу, «могущему спасти» и рождает свою молитву, основываясь на обдержащей его нужде. Молебный канон, мольба, моление, горячее прошение, исповедание, благодарение, славословие и иное, представляемое крайней нуждой.
Но вершина молитвы - сретение Спасителя Бога, рождаемое от любви к Нему. Этой встречей характеризуется «чистая молитва», и сие есть искомое всеми героями подвига отречения. Это уже на всю жизнь. И пылкие поклонники мысленного Жениха «стремятся, не достигнут ли они, как достиг их (Христос)». (Фил. 3, 12).

воскресенье, 24 апреля 2011 г.

От деяния к видению. Необходимость подвига.


Пагуба, куда неотвратимо направляются люди, несомненно, имеет причину в порочном употреблении мыслей: за этим следует порочное употребление вещей, составляющее практический жизненный опыт людей. Согласно Писанию: «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6,7). Любое наше действие для получения, какого ни будь результата является естественной потребностью и следствием. Но любое наше действие может подлежать порабощению, далекому от свободного выбора и предпочтения, о котором богоносный Петр нам возвещает: «Кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Петр.2,19).

Это Петрово откровение извещает нас о тайне этого провала (неудачи) всех людей, стенающих из-за стремительного натиска пагубы. Исследуя корень «унижения» (1Кор. 6,7) и последующего рабства, мы находим, что это есть естественное следствие наказания после нашего падения.

То же самое трактует нам Писание, что заболевание это впоследствии превратилось у нас в незаживающую рану в настоящей жизни. « И сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому, что помышление сердца человеческого - зол от юности его» (Быт.8,21) После падения над нами возобладали пораженчество и уклонение «в лукавствия» именно там, где находится сплетение безрассудства.

Павел оплакивает это наше бедствие, с горечью описывая наказание: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7,24). И действительно. Мы стали обладателями тела смерти вместе с последовавшей за падением телесной смертью.

Насколько умножаются страдания пагубных последствий, наследственно нами переносимых, настолько одновременно возрастает и ощущение необходимости их преодолеть. Как бы ни казалась наша личность темной и погибающей после падения, однако, не утерян центральный момент нашей силы - воля. И когда человек - хозяин своей воли, он имеет право отстаивать свое мнение. Вот почему Павел напоминает нам, что хотя и «все нам позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6,12).

По свободной воле мы выбираем благоразумные побуждения, которые являются не иначе, как настоятельной обязанностью нашего предопределения. To, что «не все полезно» убеждает нас в том, что мы шествуем согласно какой то цели, побуждаемые ее достичь.

Однако тело смерти, которое мы носим после падения, именуемое «ветхим человеком» (Рим. 6,6; Еф.4,22;Кол.З,9), с силой противостоит нам, и смиренный, немощный человек всюду едва передвигает ноги. В седьмой главе Послания к Римлянам Павел дает точнейшее описание этого несчастья: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое которого не хочу, делаю.... И так я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим.7,19;21). Это определение относится к закону искажения, который как вторая природа навязывается нам, если мы не противостоим ему.

Однако по ту сторону закона искажения, непрерывно настаивающем на своем, присутствует сатана - непоколебимый и неусыпный враг человека, который «ходит, как лев рыкающий, ища, кого поглотить» (Щетр.5,8). А ныне «кто премудр и сохранит сия и уразумеют милости Господни?» (Пс.106,43). Братья мои, сильное противоядие от этой брани, извлекшее бы «смертное жизнью» (2Кор.5,4), есть содержательный подвиг.

Здесь, во «юдоли плачевной» (Пс.83,7) нашего постоянного изгнания, существует насильственное понуждение общей пагубы. И человек все время должен находиться в боевой готовности. Это означает, что, больше всего хранимого блюди сердце твое» (Прит. 4,23). «Сердце - это сокровищница, где появляются мысли и принимаются решения» (Ср.Мф.15,18-19). Для того чтобы противостоящий человек вел с ним борьбу и спас себя от него, требуется долговременная и неусыпная защита. Чтобы правильно выполнить наш долг, подвиг признается нами необходимым средством изменения. Поскольку смысл нашего существования не находится в страстях и в безрассудных мыслях - от которых мы подвергаемся опасности и в настоящее время, и в вечности, то неизбежно существует проблема для нашего же спасения: сие положение в жизни разумного существования достигается свободным борением, то есть подвигом. Помимо этого, подвиг является одним из древнейших достижений человека. Он начинается сразу после исхода человека из Рая в место его изгнания. Подвиг показан человеком, восчувствовавшим свою немощь в противостоянии трудностям жизни. Но особенно он упорствовал в подвиге, чтобы достичь успеха в религиозных изысканиях.

Целостное человеческое существо, поработившееся закону тления и смерти, не может, избавится от насилия безрассудства никаким иным способом, кроме подвига. Экклезиаст говорит: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, места своего не оставляй» (Ек.10,4), и опять: «Противостаньте диаволу, и он убежит от вас» (Иак.4,7).

Для нашего вхождения в жизнь, несомненно, потребуется полное осознание и усилие для осуществления нашего предопределения. Наше древнее сотворение произошло «по образу и подобию» Творца. И наше обновление показало эту истину.

По праву извещаемся, «чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершаго за них и воскресшего Христа» (Ср.2Кор.5,15). И это точно показывает центральный момент нашего предопределения. Нравственность считается каноном человеческого естества. Ясное извещение, чтобы «живущие не для себя жили», возводит нас к высшему обязательству. Поскольку мы целиком и полностью принадлежим господству и власти Обновителя нашего Иисуса Христа, то только на пользу нам: полное подчинение воли Божией и, стало быть, ответственность за наше отступничество от нее неизбежна и гибельна.

Но за пределами ответственности за преслушание и отступничество возникает вопрос нашего личного спасения и исцеления, являющийся результатом тонкого практического исполнения заповедей Врача и Спасителя нашего. Если по Писанию «душа согрешающая, она умрет» (Иезек. 18, 20), тогда да заградятся любые уста, и весь мир станет подсудимым у Бога. Стало быть, больше уже не выдвигается проблема выбора или предпочтения, но безусловная обязанность. Человек находится у конечного результата, ясного и свободно выражающего его предпочтение: или стать последователем «тесного и узкого пути», ведущего в жизнь, в Царствие и во всю полноту Божиих обетований, или выбрать «широкий и пространный путь», определенно ведущий в погибель (ср. Мф. 7,13 - 14, Лука 13,24). И кроме истины, содержащейся в высшем слове Божественного откровения, еще существует и многолетняя очевидная история, указывающая на действительность. И «имеющий уши слышать, да слышит».

Если только одно лицо, один человек стал послушником и исполнителем заповедей воплотившагося Бога Слова, Спасителя и Обновителя нашего; этого одного уже будет достаточно доказать нам истину, что «верен Господь во всех словесех Своих и преподобен во всех делех Своих» (Пс. 144,13). А с тех пор и до сего дня ежедневно, каждый час и каждое мгновенье миллионы борцов подтверждают сию единственную истину. Огромная армия борцов и героев этого великолепного триумфа с длительной и неутомимой силой подвига достигла цели и настойчиво побуждает нас к тому же. Ныне же, «кто премудр и сохранит сия и уразумеет милости Господни?» (Пс. 106,43).

Мы кратко проанализировали необходимость подвига и всё то, что является безусловными потребностями во всей нашей общественной жизни и борьбе. Сейчас более займемся нашей главнейшей проблемой. С краткостью и ясностью дадим общее изображение православного христианского подвига. Потому, как означил Господь, что «одно только нужно» (Лк. 10,42).

Для нас, православных, христианином является только тот, кто приемлет Христа, как абсолютную Истину и Правду, как Единого Бога, Творца и Спасителя. Христианство для нас является единственной исключительностью, не принимающей компромисса, смешение или эволюцию. На основе собственных слов нашего Искупителя, мы верим, что «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет Открыть» (Мф. 11,27) и «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14,6) и если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8,24).

Мы ставим ударение на смысле подвига как на более удобном средстве для подвизающихся и прилагающих усилия успешно достичь их цели. Но мы не скрываем, что подвиг не является целью, но лишь полезным средством. Фактором свободы, исцеления и самого нашего воскресения является только Божия благодать. Наше усердие и усилие пребывать в боевой готовности раскрывают исповеданное нами в Крещении; «отрекохся сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его и сочетахся Христу».

Наша свобода, как существ разумных, выражается добровольным избиранием и одновременным предпочтением, и доказывается наше богоподобное происхождение. Мы, проходящие с верой к богопознанию, сразу научаемся необходимым обязанностям, посредством которых будем принимать участие в божественных обетованиях. Наш Господь убеждает нас в том, что не является достаточным и не приносит нам пользу то, что мы отвлеченно познаем, что только существует Бог. «Не всякий, говорящий Мне «Господи! Господи!» верует в Царствие Небесное» (Мф. 7,21). В Моих обетованиях примет участие только тот, «кто имеет заповеди Мои и соблюдает их» (Иоанн 14,21). Имеющий, то есть тот, который позаботился распознать значения и цель заповедей Моих и после стать «соблюдающим», то есть осуществить их. И акцентирует внимание на значении соблюдения заповедей: «тот любит Меня» (Ин. 14,21). И паки утверждает, что «нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14,24).

Разве итог всего закона не в этих двух заповедях? «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, и ближняго твоего, как самого себя» (Мк. 12, 30 - 31). Этими двумя заповедями доказывается целостность человеческой личности, и человеку предоставляется право стать наследником Бога и сопричастником Его Сына.

Мы и ранее ставили ударение на то, что подвиг не является целью, но средством. Но средством нужным и необходимым для исцеления и возвращения в достоинство нашего главного предопределения.

Божественное откровение есть основа нашего здравого ведения. Из него мы познаем самих себя, мир, окружающий нас, и наши отношения с другими. Откровение, как следствие и действие Божественной благодати, безошибочно ведет нас к здравой природе вещей, В которой Творец и Промыслитель Бог их упорядочил для конечной их цели согласно боголепному смотрению о них.

Тот факт, что падение человека исказило направление и время хода дел: событие не неизвестное у Всесильного Бога Слова «Им же вся быша». Таким образом родилась потребность усилия со стороны страждущего человека, чтобы выравнять и восстановить здравие тленного естества.

И это было частью вселюбви воплотившегося Бога Слова.

Она не только не подействует повелительно, не предпишет способ обращения низпадающего человека, но укажет с человеколюбием, практично возвращение и сделает ударение на значении Божьих заповедей. Какой отговоркой может оправдаться человеческая дерзость и леность после того, что Сладчайший наш Иисус «делал и чему учил» (Деян. 1,1).

Вот, так что не только логика, но и откровение указывает нам и побуждает нас к необходимости подвига как к абсолютному средству для достижения нашей цели.

Если «те, которые Христовы, распяли плоть со страстьми и похотьми» (Гал.9,24), то совершенно очевидно, что только подвигом мы добьемся нашего преуспеяния. Павел увлекает нас, как самый правильный гигант подвига, чисто уча нас, что наше глиняное тело, «плоть, желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так, что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5,17). Следовательно, подвиг не является предложенной ими выбранной проблемой, но является обязанностью и безусловной необходимостью.

Если мы дадим в займы трофеи монашеского подвига, как бы это не казалось дерзким, то, в сущности, мы не потерпели неудачу. К тому же, является ли монашество чем-то иным, как не формой христианской действительности, осуществленной с успехом?

Цель и намерение, как мы показали ранее, есть соблюдение заповедей Христовых. Мы, согласно Павлу, «проданные греху» (Рим. 7, 14), принуждаемся делать «злое, которою не хотим» (Рим. 7, 19). Какой другой фактор или союз избавит нас «от тела смерти сего»? (Рим. 7, 24).

Наше прибежище в аскетическом опыте монашеского воспитания потребно и необходимо, поскольку сражение и лютая борьба за нашу свободу сложны и разнообразны. И не только против страстей, привычек и навыков, но и «против начальств и против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6, 12) и всех его сил. Обстоятельнейшая защита в этой духовной брани на самом деле находится в системах (разрядах) монашеского чина, и мы нисколько не преувеличим, рекомендуя их, как образец для жизни каждого из нас.