Показаны сообщения с ярлыком духовная жизнь. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком духовная жизнь. Показать все сообщения

среда, 7 марта 2012 г.

Древо греха


   Вот как разрастается в нас зло от малого, почти незаметного семени. На дне сердца, как мы заметили, лежит семя зла — самолюбие; от него идут полные его силою три отрасли зла — три его видоизменения: самовозношение, своекорыстие, чувственность, а сии три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей; как в древе главные стволы пускают от себя множество ветвей и отростков, так образуется в нас целое древо зла, которое, укоренившись в сердце, расходится потом по всему нашему существу.

   Подобное древо, можно сказать, есть у каждого, чье сердце хоть сколько-нибудь любит грех, - с тем только различием, что у одного полнее раскрывается одна, а у другого - другая сторона его... Обнаженное древо греха стоит теперь пред умным взором грешника во нсей безобразной наготе и уже - не по роду своему - нлодородит самоосуждение, покрывает стыдом, жжет судом и угрызениями совести. (Святитель Феофан Затворник)


0

Откуда страсти?

Страсти и борьба с ними. Святитель Феофан Затворник.
Откуда страсти? Ни один человек не рождается со страстию определенною. Каждый из нас приходит в свет сей только с семенем всех страстей — самолюбием... Главнейшие ветви самолюбия суть: гордость, ли- хоимание, сластолюбие. От сих отраждаются уже все другие страсти; но между ними не все одинаково важны. Замечательнейшие суть: блуд, чревонеистовство, зависть, леность, злопамятование. По силе своей они равняются первым, с которыми вместе составляют семь начальнейших страстей, ибо суть возбудители греха и родители всякой другой греховной склонности и страсти...
Никак не должно думать, что страсти образуются естественно, сами собою. Всякая страсть есть дело наше. Позывы на то или другое греховное происходят из растления нашей природы; но удовлетворять ему, тем более неоднократно, до привычки, состоит в нашей воле.

воскресенье, 26 февраля 2012 г.

Бесплатные SMS-рассылки православной тематики

   Желающие БЕСПЛАТНО получать каждое утро на свой телефон SMS с поучениями из Священного Писания, Святых Отцов Православной Церкви, Оптинских и Афонских старцев, а так же поздравления с православными праздниками и информацию о жизни Церкви могут подписаться на SMS-рассылки «Доброе Слово», «Оптина», «Поучения Афонских старцев» и «SMS-ка от епископа».

*(за подписку и отписку взимается разовая плата, как за обычное SMS сообщение, согласно текущему тарифному плану абонента)

SMS-рассылка «Доброе слово»


  Для подписки на «Доброе Слово» необходимо один раз отослать SMS-сообщение любого содержания на номер +7-908-628-28-28.


  Ответное сообщение: «Бог Вам в помощь!» будет подтверждением удачной подписки. Чтобы отписаться от рассылки, надо послать на этот же номер слово  отписаться.


в проекте используется синодальный перевод Священного Писания, а подбор цитат из Священного Писания или сочинений святых отцов ведет православный священник
Подписка доступна для жителей России, стран СНГ и Балтии (кроме Молдовы)!
Рассылка совершается один раз в день в 9:00 утра.
Сайт проекта: «Доброе слово»


SMS-рассылка «Оптина»

  Желающие получать каждое утро SMS с поучениями Оптинских Старцев могут подписаться на рассылку «Оптина» один раз отправив на номер +7-902-953-0000 обычное SMS сообщение с любым текстом. Чтобы отписаться от рассылки, надо послать на этот же номер слово stop. Оставить свой отзыв, совет или предложение можно послав на этот же номер слово отзыв и через пробел текст сообщения.

Рассылка совершается один раз в день, приблизительно в 9:00 утра (по выходным в 10:00 утра).
Подписаться на рассылку могут пока только жители России.

Сайт проекта: «Оптина пустынь»


SMS-рассылка «Поучения Афонских старцев»

Проект «Благословенный Афон» рассылает каждое утро SMS сообщения с цитатами и мудрыми изречениями великих святых отцов, на Афоне просиявших.
Подписаться на рассылку с поучениями великих афонских святых можно отправив на номер +7-902-351-3333 любое SMS сообщение. Для того, чтобы отписаться от рассылки, необходимо послать на этот же номер слово STOP.

Подписавшись на рассылку, Вы соглашаетесь получать информационные сообщения от «Благословенный Афон».
Подписаться на рассылку могут только жители России.
Рассылка совершается один раз в день в 8:00 утра.
Сайт проекта: «Благословенный Афон»


SMS-рассылка «СМС-ка от епископа»

   Отправьте СМС со своим именем на номер  +7-902-110-49-77 и вы будете получать СМС-поздравления с православными праздниками и другую информацию о жизни Церкви и молодежных мероприятиях за подписью руководителя Синодального отдела по делам молодежи епископа Бронницкого Игнатия.

суббота, 18 февраля 2012 г.

МАСЛЕННИЦА!

Православные предки, нам живущим ныне:
Масленица это время добрых и благих дел! 


Весь православный мир 20 февраля встречает Седмицу сырную (масленицу) – сплошную, которая закончится в субботу 26 февраля. На Руси масленица отмечается как радостный праздник. При слове «масленица» в памяти возникают картины зимних дней, наполненных запахами блинов, перезвоном колоколов. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, чинные чаепития под праздничным огоньком лампады у святых образов. Все дело в том, что масляная неделя это та самая последняя из недель, которые готовят всех нас к вступлению на спасительное поприще Великого поста. Во всех последних предпостовых воскресных Евангельских чтениях, мы слышали слова Спасителя, которые Он обратил к каждому из нас. Обратил Спаситель поучительные притчи к вниманию каждого человека, не ради того чтобы мы снова и снова вспомнили раскаявшегося Закхея, по разному молящихся мытаря и фарисея, одумавшегося блудного сына, грядущие события Страшного суда, Адамово изгнание из рая, а прежде всего для того, чтобы каждый увидел в этих спасительных притчах и рассказах отображение самого себя. Ведь только тогда когда мы научимся проводить достодолжную самокритичную работу над ошибками в доме своей души, когда мы трезво осознаем тяжесть наших согрешений, то лишь только тогда мы осознаем явную необходимость как можно скорее примириться с нашим Творцом и Создателем ну и конечно же с ближними нашими. Завершающим этапом масляной недели станет Прощенное воскресенье. Это тот самый день, который веет истинной усладой для каждого смиренного христианского сердца, и тяжелой ношей для гордеца, трудно будет перешагнуть через свое «я не перед кем ни виноват», и как в то же время верующему человеку станет легко и благостно от сказанного и прочувствованного «прости и помилуй». Нужно помнить, что не только последнее предпостовое воскресенье отведено нам для прощений и примирений, для этого нам отведена вся масляная неделя, а если быть честным, то все 365 дней в годовом календаре. Ни когда не поздно и не рано мирится с Богом, Церковью и ближними нашими! Особо хочется напомнить о времяпрепровождении сырной седмицы. Достопочтенные наши читатели! Помните, ни гуляниям, ни забавам, ни увеселениям отведена последняя предпостовая неделя, в которую в православных храмах уже вовсю читают коленопреклонную молитву Ефрема Сирина: Господи и Владыка жизни моей! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию. Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему. Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо благословен Ты в веки вечные. Аминь. Эта неделя в полную противоположность распространенному мнению о весельях и забавах отведена для примирений, покаяния и, конечно же, для свершения добрых и благих дел. Однажды в раннем детстве мне довелось взять в руки дневник моего прапрадеда Василия Харитонова жителя Богоспасаемого города Юрьевца, что на Волге, города древнего, церковного, знаменитого хранением истинных православных отеческих традиций и обычаев. И то, что я тогда еще совсем юным отроком прочел о времяпрепровождении масленицы, людьми, живущими в России времен императоров Александра III и Николая II, в корне изменило во мне отношение к этим дням. Конечно, с одной стороны были гуляния, великолепные запряженные тройки, но настоящий верующий человек, как и все люди, пек блины, а затем относил их в богадельни, тюрьмы, приюты. Оказывается было диким позором для того двора или семьи, которые позволяли себе не принять под кров своего дома путешествующего алчущего странника и разделить с ним свою трапезу. Владельцы трактиров без особой жалости к своим доходам, вывешивали на входах в свои заведения, объявления о том, что на Первой, Крестопоклонной и Страстной седмицах, их питейные, закусочные заведения и ресторации ради особого всеобщего молитвенно-покаянного времени работать не будут.


К большому сожалению, воплотить все это в жизнь наших сегодняшних дней очень трудно, и трудно лишь потому, что всему виной наши лень и беспечность о деле нашего же душеспасения.
Но, однако же! Кто помешает нам всю неделю посвятить доброй и бескорыстной помощи нуждающемуся, кто помешает нам съездить за лекарствами и продуктами для страждущего человека, кто будет в праве запретить нам не смотреть на тесанный столб по которому лезет отчаянный непоседа, тогда когда самое время будет отнести фрукты в детский приют и поздравить с масляной неделей одинокую детвору – эту самую что ни на есть малую Христову братию. Ведь их родные мамы и папы этого точно не сделают.
Дорогие отцы, матери, братия и сестры! Как на самом деле было бы здорово, если масленица была бы украшена не изобилием кулинарных изысков и разного рода увеселениями в парках и на площадях, а прежде всего богозаповеданными смирением, простотой, трудолюбием и осознанием того, что дни, которые названы в народе «широкими» вели бы нас не туда, куда устремлен заблудший человеческий род, а туда, куда призывает нас Спаситель, а именно, в Царствие Божие уготованное от сотворения мира, любящим Бога!

Священник Валерий Лысов.


воскресенье, 7 августа 2011 г.

Духовная Азбука. Прот Григорий Понамарев.

1.Проснувшись, вспомни о Боге
и положи на себя крестное знамение.
2.Деньсвой начинай лишь после молитвенного правила.
3.В течение дня молись краткими молитвами.
4.Молитва — это крылья души,
она делает душу престолом Божиим.
5.Чтобы Бог услышал твою молитву,
надо молиться не языком, а сердцем.
6.Не бросай молитвы, когда враг нагоняет натебя бесчувствие. Кто принуждает себя к молитве присухости души, тот выше молящегося со слезами.
7.Новый Завет тебе надо знать разумом исердцем, поучаться в нем постоянно. Непонятное не сам толкуй, а узнавай изтворений святых.
8.Святую воду с каждого освящения незабывай пить.
9.«Богородице Дево...» произноси на каждыйчас.
10.Читай творения святых отцов.
Если у тебя нет их, попроси, кто имеет.
11.Во искушениях и напастях твоих
читай Псалтирь и молебные каноны.
12.При нападении демонов и приближении грехапой песнопения Страстей Христовых и Пасхи. Читай канон с акафистом ИисусуХристу, Он разрешит узы оковавшего тебя мрака.
13.Если не знаешь, не можешь петь и читать, тов минуту брани поминай имя Иисусово, стой у Креста Его и врачуйся плачем своим.
14.Начинающий духовную жизнь должен помнить, чтоон больной: ум заблуждается, воля клонится ко злу, сердце — в нечистоте отклокочущих в нем страстей.
Поэтомудуховное совершенствование должно быть в приобретении душевного здоровья.
15.Постись и знай, что Богу угодно не тольковоздержание чрева, но паче воздержание сердца и страстей (возможно: «от страстей».—Изд.).
16.Духовная жизнь — постоянная брань с врагамиспасения души. Не спи, дух твой должен быть бодр. В брани сей призывай на помощьтвоего Спасителя.
17.Не соглашайся с греховными помыслами;
знай,что согласие — это греховное дело.
18.Помни, что погибают только нерадивые.
19.Постоянно проси: «Страх Твой, Господи, вселив сердце мое».
О, как блажен тот, кто имеет постоянный трепет перед Господомнашим Иисусом Христом!
20.Все сердце без остатка отдай Богу
— и ощутишь рай на земле.
21.Вера укрепляется от всегдашнего покаяния имолитвы,
а также от общения с людьми глубокой веры,
22.Запиши всех знакомых, любящих и ненавидящихтебя, страдальцев века сего нашего и тех, о которых некому помолиться, живых имертвых, и поминай их ежедневно в своих молитвах.
23.Ищи неустанно дел милосердия и любвисострадательной;
без этих дел невозможно угодить Богу.
24.Без неотложной необходимости никуда не ходи.
25.Как можно меньше смейся и говори поменьше.
26.Не будь никогда празден,
а в праздник почитай Святое Писание.
27.Люби святое уединение.
28.Все обиды — терпи: сначала молчанием,
потом укорением себя, потом молитвой за обидчика.
29.Смирение побеждает всех бесов,
а терпение побеждает страсти души и тела.
30.Не показывай на молитве твоей ревности,
твоих слез умиления.
31.Православного священника почитай Ангелом,
благовестником, посланником.
32.С людьми обращайся осторожно — как с огнем,
внимательно — как с наследниками Царствия Божия.
33.Всем все прощай и всем сочувствуй в ихстраданиях.
34.Не забывай ближних.
35.Кто ищет покоя, в том не может быть СвятойДух.
36. Тоска и смущение нападают на человека
от недостатка молитвы.
37.Всегда и везде призывай на помощь
своего Ангелахранителя.
38.Храни всегда плач сердечный о грехах своих, апосле Святого
Причастия радуйся тихо об освобождении своем.
39.Знай свои грехи, а чужих тщательно берегись.
Не губи себя осуждением. Осуждающий — антихрист.
40.Каждый вечер исповедуйся Господу
во всех своих грешных делах, словах, мыслях.
41.Перед сном мирись со слезами, земнымпоклоном.
42.Не рассказывай снов другим людям.
43.Усни с крестным знамением.
44.Ночная молитва дороже дневной.
45.Не теряй связи с духовным отцом,
страшись его оскорбить или обидеть, ничего не таи от него.
46.Всегда и за все благодари Господа.
47.Внутренняя скорбь о грехах
спасительнее всех телесных подвигов.
48.Нет лучше слов в нашем языке, чем «Господи,спаси меня!».
49.Полюби церковные уставы и сближай их с жизньютвоею.
50.Внимай внешним чувствам — через них входитвраг.
51.Когда познаешь бессилие в творении добра, топомни,
что тебя спасает Спаситель.
52.Вера должна быть неприступной крепостью.Знай, что враг не дремлет, а стяжи (может быть: «стережет».— Изд.) каждый твойшаг.
53.Скорби, теснота, труды, болезни сближают насс Богом;
не бойся и не ропщи.
54.Никто не восходит на небо, живя благополучно.
55.Как можно чаще причащайся, в этом твоя жизнь.
56.Никогда не забывай, что Господь “при дверех”,
что скоро суд и воздаяние.
57.Помни, “чтоГосподь уготовал любящим Его”.
58.Не верь каким-либо (даже добрым) пожеланиямсвоим;
не верь своему сердцу, пока не одобрит духовник.
59.Отделяй от себя греховное начало, внимайсебе,
избегай желаний твоих — внутреннего врага.
60.Читай «Азбуку» раз в неделю.

воскресенье, 22 мая 2011 г.

Из писем преподобного Гавриила (Зырянова) насельницам Марфо-Мариинской обители:


http://lib.eparhia-saratov.ru/books/09i/ignatia/elders/26.html

Письмо 1

Возлюбленныя о Христе Матери и сестры
Марфо-Мариинской Обители Милосердия!
Радуйтесь о Господе!

Спасения желаю Вам от Господа Бога. Все мы сами себя именуем верующими во Христа Распятого, если верим, то уже мы и последователи Иисусу Христу и Распятому и сами сраспинаемся Ему и спогребаемся смертию Его и воскресению из мертвых [1]. Эта основная жизнь наша в подвиге состоит<:> идти вслед Христа. И много есть из нас желающих Небесного Царствия Христова приобщаться и воспевать Ему как Богу во век, но мало охотников нести Крест Его. Многие мы желаем утешения, но мы, немногие из нас, любим скорби. И Господь Иисус Христос находит многих из нас желающих быть общниками трапезы Его, но мало желающих подражать кротости Его. Все желают радоваться со Христом, и многие следуют за Иисусом до преломления хлеба, но немногие и до чаши Его страдания... Мы благоговеем перед чудесами Его, но немногие разделяют бесчестие Креста Его. Мы любим дотоле Иисуса, пока с нами не случилось какого-нибудь несчастия. Мы хвалим и благословляем Его, доколе получаем от Него утешение, но как скроется Иисус Христос на время обучая к терпению, то мы начинаем роптать и впадать в крайнее уныние, как неразумные дети... А кто любит Иисуса ради Самого Иисуса, а не ради самого себя, тот благословляет Его в скорби и печали так же, как и в великих утешениях. Где найти истого нищего духом, отрешившегося от всех тварей?

Многим кажутся страшными слова Иисуса Христа: «отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Лк 9:23). Но страшнее будет услышать еще последние слова: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф 25:41). Те, которые охотно терпят, внимают теперь и последуют слову крестному, не убоятся тогда, услышав вечное осуждение. Знамение Креста будет видно на небе, когда Господь придет судить (Мф 24:30). Тогда все последователи Христа, в жизни сей подражавшие Распятому, – приступят к Судии с великим упованием.

Почему же мы боимся взять Крест, с которым можем достигнуть Царствия Небесного? В кресте спасение, в нем жизнь, в нем защита от врагов – «сим побеждай» [2].

В кресте сила души, в кресте обилие радостей небесных, в кресте обилие духа, верх добродетели и совершенство святости. Без креста нет ни спасения, ни надежды на вечную жизнь.

Итак, возьмемте всякий свой крест и последуем за Иисусом, и мы достигнем жизнь вечную. Сладчайший Иисус – Он первый показал нам пример, путь спасения, неся Крест Свой, Он умер за нас на Кресте, и желая также, чтобы и мы умерли за Христа, ради своего спасения, спасая душу свою, неся крест свой, потому что если с Ним умрем, то с Ним и жить будем (Рим 6:8).

Прежде всего умертвим волю свою в себе, все восстающие страсти, помыслы худые, ропот против других, всякие подозрения, в особенности клятвы злостные: «ибо всяк клевещущий на брата своего человека – убийца есть» (ср. 1 Ин 3:15). А в миролюбии пребывающий чудотворец есть. «Блаженни миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф 5:9).

Поэтому нужно быть осмотрительну, смотреть всякому свои недостатки и быть послушным; «смир<я>яй себя вознесется» (Лк 14:11; 18:14). Стараясь быть участниками Его страданий, тогда и будем участниками славы Его (Кол 3:4). Умертвим все в себе страсти, похоть очей, всякую злобу, не будем завидовать другим, удержим язык свой от клеветы и осуждения (ср. Пс 33:14). Возьмем всякий крест свой и последуем за Иисусом: итак, все заключается в кресте и все состоит в смерти (Мк 8:35–37).

Нет другого пути в жизни, истинному внутреннему миру, как путь Св. Креста и непрестанного самоумерщвления. Иди куда хочешь, ищи чего угодно и сколько угодно, не найти ни на небе пути возвышеннее, ни на земле пути вернее, как путь крестный. Никто живее не чувствует страданий Христовых, как тот, кому случалось терпеть что-нибудь подобное – с решимостью смиренно нести крест.

Крест всегда есть, везде и всюду ожидает нас и мы не можем избежать его, потому что мы сами себя не избежим и везде найдем себя.

Подымемся ли на высоту, спустимся ли долу вниз, обратимся ли к внешнему мiру или войдем в самих себя – везде найдем крест (ср. Пс 138:7–12).

Если мы желаем внутреннего мира и заслужить венец бессмертия – то сердечною радостию возьмите и несите крест свой и несите его – всякий, и тогда он сам понесет всякого из нас и приведет к желанному концу, где оканчиваются все страдания, но такой конец не в здешнем мiре. Если же мы понесем крест невольно, то он будет тягостней еще для крестоносца; увеличит себе бремя, а все же должен будет каждый из нас нести свой крест. Если отвергнем один крест, то без сомнения найдем другой и, быть может, еще тягчайший. Вся жизнь Иисуса Христа была на земле крестом и страданием и жертвоприношением Себя ради нашего спасения, а мы ищем покоя и радости.

Нет, мы заблуждаемся, и жестоко заблуждаемся, когда ищем чего-либо другого, а не перенесения скорбей, потому что вся эта жизнь смертная полна бедствиями и окружена крестами. И чем более человек преуспевает в путях Господних, тем тягостнее часто бывает крест Его, ибо вместе с любовью его возрастают скорби его.

Но кого Бог так испытывает скорбями, таковой не остается без отрады и утешения, потому что чувствует в себе силу крестную – созревание плодов своего терпения под крестом, ибо когда человек добровольно умом и волею преклоняется под крест, тогда вся тягость скорбей его превращается в сладостную радость и упование, которым утешает его Св. Дух. Чем более плоть его удручается скорбию, тем более Дух Святый внутренно укрепляет благодатию Христовою.

Что несвойственно по природе человеку, но Христос дает ему столько силы, что в слабом теле могущественно Божественный Дух действует в человеке, что по ревности духовной он принимает и любит все то, чего по природе своей ужасается и убегает. Что противно нашей немощи, но Бог идеже хощет – побеждает естества уставы, и сила Божия совершает то, что хощет в нас [3]. И мы крест свой несем все по силе своей, всякий свой крест, и любим его нести. Возлагаем наше упование на Господа, то Господь и дает нам силу Духа свыше и мы восторжествуем над плотию и мiром и яже в мiре благодатию Христовою. Если вооружимся верою и знамением Креста Христова – ношением – разумею смирение и терпение, то не страшны для нас диавол и ангелы его и служители присных ему в мiре сем, потому что страдания века сего, хотя бы они все постигали нас, ничего не стоят в сравнении с будущею славою, которая откроется в нас (Рим 8:18).

Дай Бог, чтобы быть нам достойным терпеть что-нибудь за имя Христово. Какая ожидает нас слава! Какой поучительный пример для ближнего! Какая радость для всех святых Божиих! Все хвалят терпение, но терпеть немногие желают; но что-либо для Иисуса должно нам с радостию терпеть, когда так много людей терпят из любви к мiру... Любовь же к мiру – вражда <к> Богу (ср. Иак 4:4). Если бы для человека было что-нибудь лучше и полезнее терпения, то Христос открыл бы нам это Своим словом и примером, но Он учеников Своих и последователей ясно учил нести крест, говоря: если кто хочет идти за Мной, – отвергнись себя, и возьми крест свой и последуй за Мною (Мф 16:24).

Итак, из всего выше сказанного убеждаемся, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян 14:22).

Письмо 2

Возлюбленные о Христе сестры!

С Новым годом! Господь посреди нас [1]. Не бойтесь, ибо Господь с нами (ср. Чис 14:9; Иер 42:11; Агг 2:5; Мф 28:20). «Не смущайтесь, – говорит Господь, – Я Бог ваш. Я укрепляю вас и помогу вам и поддержу вас десницей правды Моей (ср. Ис 41:10). Укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие и скажите робким душой: будьте тверды, не бойтесь (Ис 35:3–4). Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавить, или силы во Мне не стало, чтобы спасать вас (Ис 50:2)? Мои мысли <–> не ваши мысли, ни пути ваши – Мои пути, – говорит Господь. – Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис 55:8). В этом испытайте Меня, – говорит Господь Саваоф, – не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка (Мал 3:10)?» Рука Господня не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать (Ис 59:1).

Молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф 26:41; Мк 14:38; Лк 22:40,46), бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды (1 Кор 16:13), в усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите (Рим 12:11).

«Укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие, скажите робким душою: “будьте тверды, не бойтесь”».

Потому я так пишу, что уверен в спасении Вашем, особенно тогда, когда Вы не будете колебаться в подвигах Ваших: каждая по силе своей да делает свое дело спасения.

И Ваши одеяния свидетельствуют убеленную души чистоту. Белая одежда – она Вам непрестанно об этом напоминает [2].

Прошу вас – будьте чисты сердцем и душой как ангелы Божии и небесные человеки, будьте незлобивы, жизнерадостны, любвеобильны о Христе Иисусе Господе нашем Боге, и тогда каждая из вас не о себе только возрадуется – будете радоваться и за всякую сестру, успевающую в спасении и подвиге несения Креста Господня, ига Христова (ср. Мф 11:29–30).

И тогда вы почувствуете, что с Вами Дух Господень, и восчувствуете свободу от грехов. И Вы познаете истину, и истина освободит вас (Ин 8:32) и слово Господне для Вас будет ясно. «Аще Сын освободит вас, – то воистину свободни будете» (Ин 8:36).

Особенно мы почитаем тех великих покровителей – Архистратигов Божиих Михаила и Гавриила. Да будут милостивы к нам святии небесные Воеводы! Мы дерзаем петь им хвалебные песни, мы дерзаем славить небесное воинство Всевышнего Творца, мы – долу поверженные, грехом омраченные, туманом страсти отуманенные – дерзаем простирать свой ум к небесным высям, к ликам и хорам, к таинственным силам.

О, услышите нас, небесные воинства и с ангельскими лики, и духом возносясь на крыльях молитвы к Престолу Сил, мы не можем не чувствовать грешным сердцем и не переживать того, как торжественна слава небес, как несказанна и блаженна вечная жизнь.

О, величие веры святой! О, дивная помощь христианству! Господь обещал и уже дает вкусить начаток блаженства, уже дает ощущать в сердце славу будущей жизни, блаженства небес, славу Ангельских Сил, радость о Дусе Святе (Рим 14:17)!

Равнодушными сердцами несем мы духовное просвещение и бездушно передаем истины святого откровения. Бездушно слушают нас и равнодушно уходят, не опаленные огнем веры, не пораженные величием таин, не умиленные их спасительностию для человека.

Где же нам почерпнуть огонь святого воодушевления, где снискать силу Духа Святаго для оживления собственных огрубелых сердец и сердец тех, которых мы должны воспитать для служения Церкви Святой и Господа?

Даст ли нам это святое воодушевление она, мiрская жизнь, на которую мы нередко меняем жизнь духа и жизнь стяжания добра?

Даст ли она нам вообще что-нибудь ценное, хорошее, научающее нас добродетельному житию, стяжанию Духа Святаго и Царства Небесного [3]?

Итак, будем в Церкви Святой черпать родники воды живой (ср. Ин 4:10–11 и др.), от нее окропляться, ее голосу внимать, от жизни святых ее поучаться.

Мы имеем внутреннее уверение о благодатных силах, таящихся в лоне Православия, облагораживающих человека и оживляющих его дух.

Нам в жизни давалось ощущение благодатной радости Святого Воскресения и прочих церковных истин и торжеств. Мы и ныне ощущаем славу небес в песнях, в ублажениях Ангельских Ликов.

Путь религиозно-нравственного опыта – путь трудный, требующий нравственного подвига и самоотвержения, но путь, доступный всем и каждому, единственный приводящий к существенному Богопознанию.

Да будет же благословен наш путь сознательной жизни о Христе и к стяжанию ценностей вечных сокровищ неветшающих, да будет радостна слава хвалы и благодарения, как она дивно-радостна на небе.

О, услышите нас, небесные вои, и, взирая с небесных высот, приимите грешных чад, Вы поющих, под свой благодатный покров и заступление.

Для всех шлю благословление – устаю, простите.
Схи-архимандрит Гавриил.

Письмо 3

Сие писание мое для сестер.

Потому для всех пишу общее, ибо отдельными письмами каждой сестре у меня сил и времени не хватит и, к тому же, в кругу сестер возбудит зависть. Все мы люди, как люди.

Побеседуем о тщеславии и смирении.

Не будем тщеславиться, ибо тщеславный – бесплатный работник. Труд несет, а награды не получает; как дырявый мешок не сохраняет в себе того, что в него положено, так тщеславный губит мзду добродетели. Воздержание тщеславного – дым, выходящий из печи. То и другое рассеивается в воздухе. Как ветер заметает следы человека, так и тщеславие заглаживает всякие добрые дела и ни во что обращает милостыню и молитву [1].

Когда надмевается помысл и в сердце слышатся какие-либо славолюбивые доводы, тогда отвечайте им словами псалма: «О, да возвратятся абие стыдящеся глаголющии Ми: благо же, благо же» (Пс 69:4) [2].

О смирении. Сердце смиренномудренное есть сокровище, отовсюду огражденное благодатию Божиею, возграждение идеже ни червь, ни тля тлит, идеже татие ни подкапываются, ни крадут (Мф 6:20) [3].

Обилие здоровых плодов нагибает до земли древесные ветви и множество добродетелей смиряет мудрование благодатного мужа. Как подставка поддерживает у обремененного плодами дерева ветви, так страх Божий – добродетельную душу; возделывайте ум поучением в законе Божием, потому что непрестанное поучение в нем искореняет худые помыслы [4]; памятуйте всегда о Боге и небом сделается ум ваш. Радуйтесь смиренно, ибо порождается им <смирением> высота великая, пасть не могущая. Таково смиренномудрие, Вы это знаете и сами.

Но это ваше знание меня и понуждает беседовать с вами, чтобы не потерять мзды трудов своих. А для того, чтобы спасти свою душу, непременно нужно иметь смирение и любовь. Посредством Слова совершилось Боговселение в человецех, посредством благодати Святаго Духа мы уразумеваем любовь Бога-Слова Иисуса Христа. Господь заповедал иметь между собою любовь (Ин 13:34; Ин 15:12,17).

Побеседуем о любви. Слово <«>любовь<»> великая вещь есть, благо выше всех благ. Она одна облегчает все тягостное для нас и дает силу терпеливо перенести все превратности жизни. Она несет бремя свое, не чувствуя его тяжести, и самую горесть услаждает. Любовь ко Господу Иисусу Христу и ближнему ради Христа возвышает душу человека. Она направляет ко всему великому и побуждает стремиться к более совершенному, святому. Любовь возвышает и не допускает, чтобы что-либо земное удерживало нас. Любовь желает быть отрешенной от всякой мiрской привязанности, чтобы ничто не затемняло ее взора, никакое временное благо не связывало и никакое лишение не смущало. Ничего нет отраднее любви и нет ничего сильнее ее, возвышеннее и приятнее, ничего нет обширнее и лучше ее ни на небе, ни на земле, потому что любовь происходит от живого источника – Бога и может найти покой только в Боге, превыше всего творенного.

Кто имеет беспристрастную, святую любовь о Христе, тот стремится, летит, всегда радуется (2 Кор 6:10), свободен, ничто не связывает его. Он дает все, чтобы обладать всем. Кто любит Бога, тот разумеет сей голос любви. Чувство пламенное, желание души любить, как вопль великий и непрестанный к Богу.

Боже мой, любовь моя! Святый! Ты для меня все и я весь Твой. Ты мой Бог, Ты мое радование! Расшири любовь Твою во мне к Тебе. Не оставь меня, драгий Отче! Мою нищету посети [5], дабы я мог в глубине моего сердца любить и вкушать, как сладостно любить, истаявать и всецело жить в любви к Тебе. Да восхитит меня любовь силою своего пламени и воссияет надо мною самим Свет-Разум!

Любовь стремительна, искренна, благоговейна, приятна, сильна, терпелива, верна, благоразумна, великодушна, мужественна, никогда не ищет самой себя, ибо как скоро человек начинает думать о своих выгодах – так перестает любить.

Любовь осторожна, смиренна и прямодушна, она не изнеженна, не легкомысленна, не гонится за суетой, трезвенна, целомудренна, непоколебима, стойка, спокойна, бдительна над чувствами своими.

Любовь послушна и почтительна к высшим, себя не вменяет ни во что, предана Богу и всегда Ему благодарна. Не перестает уповать на Него и надеется даже тогда, когда, по-видимому, бывает Им оставлена, потому что и любовь подвержена испытаниям (ср. 1 Кор 13:4–7). Кто не готов терпеть и предавать себя воле Возлюбленного им Бога – тот не знает истинной любви. Кто любит, тот ради возлюбленного должен с радостию переносить все напасти и огорчения и ни в каких бедствиях не должен отвращаться от него. А потому мы должны друг друга поддерживать, взаимно утешать, помогать, научать, убеждать.

В невзгодах познается мера добродетели каждого, потому что случайности в жизни не делают человека слабым, а только показывают его настоящую силу.

Ваш убогий, свято-любящий Вас Ваш богомолец Схи-Архимандрит Гавриил.
Земно кланяюсь, призываю на всех Божие благословение, милосердие и любовь.

Письмо 4

К Тебе слово мое,
святая обитель Марфо-Мариинская.

Мир убо желаю Тебе, возлюбленная обитель милосердия. Мир Христов призываю на Тебя. «Буди мир в силе Твоей и обилие в столпостенах Твоих» (Пс 121:7). Сам Господь мира да даст вам мир всегда, во всяком образе (2 Сол 3:16).

Блюдите мир, не только блюдите, но и тщательно ищите: «Взыщите мира и поженете его» (Пс 33:15). Это есть драгоценный дар Божий. Ибо часто бывает, к сожалению, что мир, даруемый нам Самим Богом, сокровенный от нас – презирается нами и убегает, гонимый людьми ненавидящими мира и страстьми нашими.

Ищите же мира и пожените его, да будет он всегда с Вами. «Блюдитеся от псов, блюдитеся от злых делателей (Фил 3:2), творящих распри и раздоры – кроме учения, ему же вы научистеся, и уклонитеся от них. Таковии бо Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву (т<о> е<сть> самолюбию) и оправдываются своими благими словесы и благословениями, ими же прельщают сердца незлобивых» (Рим 16:17–18).

Велико сие слово: «Мир вам» (Лк 24:36; Ин 20:19,21,26; ср. Ин 14:27). Мир есть союз рода человеческого и основание благополучия его. «Мир Божий да водворяется в сердцах Ваших» (Кол 3:15). Без него ничего не может быть доброго и святого. Где мира нет – там всеобщее помешательство... Сего ради Св. Церковь при всех своих молениях первее всего молится «о мире всего мiра, благостоянии Св. Божиих Церквей и соединении всех» и приглашает всех: «Господу помолимся» [1], – помолимся, чтобы иметь живой союз о Христе в согласии, чтобы быть, так сказать, друзьями о Господе. Ведь о таких-то друзьях Господь сказал: «Нет больше сея любви, разве кто душу свою положит за други своя» (Ин 15:13).

Великий это подвиг полагать душу свою за других... – особенно если принять во внимание внутреннее чувство человека, который бы полагал душу свою за других.

Но об этом может судить только тот, кто трудился над этим, примиряясь совестью с Богом и человеки, кто собственно внутренним чувством испытал царство ума над своими движениями и хотениями своего сердца, в борьбе самоотвержения для других спасающихся.

Ведь это не одно и то же, что отдать все имение свое (ср. 1 Кор 13:3), лишиться всего видимого, нет, далеко не то. Но, лишившемуся всего видимого, нужно прибавить еще к сему спокойствие духа [2]. И этого мало: нужно еще при сем не быть снедаему завистью к другим, но даже радоваться их благополучию и скорбеть о недостатке власти их царствующего ума над самим собою, – скорбеть о неимении ими оного мира в себе и любви к другим. Тут руководящим разумом является не простое желание быть спокойным только самому себе одному – это нечто гораздо большее, и недаром Апостол это чувство мира называет «миром Христовым, превосходящим всяк ум» (Фил 4:7). Мир этот есть союз с Богом и человеки, верность Св. Церкви, мир своей совести ко всему видимому, земному на земли и невидимому, небесному на небеси.

Чистота души и сердца, ибо одно – чистое сердце – Бога зрит (Мф 5:8)... имеет дары от Бога, «превосходящие всяк ум». И нет ничего святее сего союза и нужнее к благополучию человеческому, к облегчению нужд житейских.

Это наибольшее утешение. А без сего мира все основание колеблется, общества развращаются, обители лишаются благословения Божия и общего покоя среди общежития насельников.

Душевный мир наипаче в том состоит, чтобы общую пользу наблюдать и хранить, как свою собственную. Где такого мира нет – там уже разделение, там все приходит в скудость, там лучшие разоряются дома, и города падают. Где же есть согласие и мир, там все процветает. Ибо мир есть основание и источник всякого блага. Сей мир есть мир и чистота совести, которая не имеет в чем сама себя зазирать, сама собой довольна, страсти умирены и не воюют. Таковой человек наслаждается миром Божиим: «превосходящим всяк ум». Таковой спокоен, радостен, ибо никакие мiра сего мiрские выгоды и увеселения спокойствия духу доставить не могут, а только один Бог мира «миром, превосходящим всяк ум».

Сладость сего Божественного мира человек может чувствовать в своем сердце, но разумом своим обнять, а тем паче словом изъяснить – не может. «Блаженни чистии сердцем – яко тии Бога узрят» (Мф 5:8). «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс 50:12).

Сего-то мира просим у Бога, и кто внутреннее сие сокровище стяжает, тот благодушен и радостен всегда бывает; в счастии не надмевается и в несчастии не ослабевает, смертию не смущается, ибо с Богом и с человеки примирен; суда Божия ожидает, но чувствует в себе благословение Божие, – состояние души его одного свойства с небесными, райскими утехами, ибо оно есть уже предвкушение, начало мира, называемого миром, «превосходящим всяк ум».

Сколько бы кто о нем ни говорил, но никто разъяснить его или понять его, как он есть, не может, разве только кто сам в себе ощутил и чувствует.

От всего усердия моего – сего-то мира и желаю Вам всем; мир старым и малым, мир мужескому полу и женскому, мир всякому возрасту, чину и состоянию.

Да сроднимся друг с другом священным союзом любви, мира и радости, отгоним от себя всякое несогласие, раздор и ненависть, которые не от Бога, но от врага рода человеческого происходят.

Сохраним между собою мир, радость о Дусе Святе (Рим 14:17), да возможем святое Возношение в мире Богу приносити [3], и Бог мира всегда будет с нами (Фил 4:9) [4].

Схимоархимандрит Гавриил.

Письмо 5

С нами Бог – разумейте и покоряйтеся языцы Ему – яко с нами Бог (Ис 8:8–10) [1]. Небо и земля вкупе, горы и холмы, поля и дубравы, моря и реки, ангелов множество, все естество человеческое да веселится Владыке неба [2].

Дева роди паче слова Превечное Слово [3] и Божественнии храмы земли празднуют днесь. Едиными усты взывают к Вышнему славу. Звезда указывает Рожденного, ясли вмещают Невместимого, волсви от востока приходят и дары приносят: злату, ливан и смирну рожденному дивному Богомладенцу и дивятся (Мф 2:1,11)... Ему радостно с трепетом покланяются и со Ангелы поют радостно: «Слава в вышних Богу, на земли мир, в человецех благоволение» (Лк 2:13–14).

Но, при всех этих данных и явных фактах, «видящие не видят и слышащие не слышат и не разумеют» (Ис 6:9; Мф 13:14; Мк 4:12; Лк 8:10)... Грустно.

Но всякий человек чего-то ищет, ищет при всех положениях и состояниях. Ищут бедные и богатые, именитые вельможи и власть имущие, все – от нищего до царей ищут того, не для всех ясного, чего недостает им.

Человек сотворен по образу Божию и по подобию Его – быть свободным, независимым от прочей твари – кроме Бога. Богу же он должен быть послушен, до конца верен и благодарен Ему.

Но это-то самое человек потерял и стал самолюбивым, гордым и мрачным – потерял он силу разума и подобие Божие, которое было для него оком; оно стало темно и лукаво, ум превратным; а поэтому и явилось желание всего временного, суетного и ложного, явилось сластолюбие, вещелюбие и сребролюбие. Но и эти все вещи душу и тело удовлетворить не могут у человека: сердце глубоко (Пс 63:7)... и оно не находит нигде в вещах блага, ибо «никтоже благ, токмо един Бог» (Мф 19:17; Мк 10:18; Лк 18:19). Возлюбить Того, в Ком содержится всякое благо, т<о> е<сть> Бога – этого и будет достаточно для нас.

Но как найти Бога и возлюбить Его? Правда, есть путь к любви: возжелать простого добра, которое есть всякое добро по слову Спасителя: «ищите же прежде Царствия Божия и сия вся приложатся вам» (Мф 6:33).

Ибо что любим мы телом и душою – все там найдем, наше сокровенное сокровище, которого желаем и ищем.

Не сердце ли слышит призывающий голос Возлюбившего? «Сыне Мой, даждь Ми сердце, и Аз дам Себе (ср. Притч 23:26). Се стою при дверех и толку; аще кто услышит глас Мой и отворит двери – вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною» (Откр 3:20).

Бедное сердце, испытав скорби при бедноте и богатстве, в изнурениях от несчастий и в страхе – оно не находит того, чего ищет и желает... и желаниям нет конца. А ищет с усилием, видимо как бы свое, близкое, родное благо. И как бы возрадовалось сердце, когда бы возобладало всем этим благом и изобиловало тем, чего оно безотчетно желает и ищет.

Сердце – тебя видимо прельщает видимая красота, но это только тень или же только отблеск той красоты небесной, в которой воссияют праведные, как солнце (Мф 13:43). Если прельщает тебя быстрота, крепость, сила, свобода – то помни: «Истина свободит Тебя» (Ин 8:32). Или тело тебя пленяет, то там праведники будут как Ангелы Божии (ср. Мф 22:30), так как: «сеется тело душевное, а восстает тело духовное» (1 Кор 15:44), ибо «Бог искуси я и обрете Себе достойны» (Прем 3:5), «праведницы, аще постигнут скончатися, в покои будут» (Прем 4:7). Видимо желаем мы себе продолжительной, здоровой жизни; помни: там будет благоденственна вечность и вечное здравие, так как «праведники во веки жить будут» (Пс 36:29) и «спасение праведных от Господа» (Пс 36:39). Там, в дому Божии насытятся они изобилия Святаго Духа, потоком сладости (Пс 35:9), воды живой, приснотекущей в жизнь вечную напоит я Господь.

Возлюбим же Бога более себя самих (ср. Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27) и Бог возлюбит нас более нас самих. И у всех нас будет одна воля (ср. Деян 4:32), ибо никакой воли не будет у нас, кроме воли Божией. И мы всемощными будем тогда в своей воле, как и Бог в Своей, ибо как Бог может все, что ни захочет, через Себя, так и праведные возмогут все, что ни захотят, через Него, так как они не иное что пожелают, как только того, чего хочет Бог, а Бог все то исполнит, чего они пожелают, и невозможно тому не быть.

Теперь спросим все свои чувства, могли ли бы они вместить радость в себе о таком своем блаженстве. Воистину, когда бы другой кто, которого бы мы любили искренней, чем даже самих себя, и он имел бы то же блаженство, то при виде его не удвоилась бы разве наша радость и блаженство, так как мы не менее бы радовались о нем, чем о себе самих. Также и единодушие о Христе, когда собрани двое или трое или гораздо более во Имя Его (Мф 18:20), имели бы то же самое и столько бы о каждом радовались, сколько о себе самих. И блаженство и радость этой исполненной в себе полнотою любви, нашей вечной любви Христовой разлучить или отнять не смог бы никто (ср. Рим 8:35–39), и Царство Его было бы во внутрь нас (Лк 17:21). Поэтому и будем в той совершенной любви Ангелов и человеков, где радуются о единем грешнике кающемся (Лк 15:7,10), там, где никто не будет любить другого менее себя самого (ср. Лев 19:18; Мф 19:19; Мк 12:33; Рим 13:9; Гал 5:14). Там будет то, что око не видало, ухо не слыхало и человеку на сердце не всходило того, что уготовал Бог любящим Его (1 Кор 2:9). И там царствует любовь: «Аз Мене любящие люблю, ищущие же Мене обрящут благодать» (Притч 8:17), потому что возрадуется каждый о другом не иначе, как о себе самом.

Если сего мы не уразумеем ныне, если человеческое сердце не приобретет такой радости о благополучии ближних своих, не усвоит любви, то как сможет вместить там столь многое множество радости?

Не сможет, устыдится себя, устыдится своей нелюбви, зависти и обид ближним, его же совесть и дела осудят его, так как сколько кто любит ближнего о Христе и ради Христа, столько о благополучии его и радуется. Любяй о Христе всех, как в этом мiре, так и там, в блаженном состоянии, всякий, без сравнения больше возлюбит Бога, нежели себя и заслуги свои, кои даже омрачили бы его. Тем более возрадуется о блаженстве Божием и святых всех, нежели о своем.

Училище благочестия начинается здесь на земле, здесь восхождение, видение и восход, аще возлюбим всею душою и мыслию своею, и разумом и волею своею Бога (ср. Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27), ибо где сокровище наше, там и сердце наше будет (Мф 6:21; Лк 12:34), т<о> е<сть> в Боге, и Бог будет с нами и в нас благодатию Своею в сердцах наших. Что Его любовь в нас, это и составит вечную радость и блаженство, и благо, и любовь, радость пострадавших в любви к Нему и ради Него. И Бог будет всяческая во всех нас (ср. 1 Кор 15:28) всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Письмо 6

Благоверная Матушка [1], благословите!

Желалось бы мне выразить Вам радость мою, а через Вас и всей Обители, возлюбленным о Христе Сестрам эту радость, дабы послужило сие всем в утешение и спасение в Дусе Святе во Святые дни Рождества Христова, Новолетия и Богоявления Господня.

Ведь наше утешение в Создателе нашем Боге. Радость наша о Христе ничто иное, как Царствие Божие, которое внутрь нас есть (Лк 17:21). Оно может внутрь нас самих быть; где есть Бог, там присущая Его силе благодать Божия; где есть Бог – там есть небо.

Когда Его милосердие к нам приклоняется, тогда отверзается для нас дверь небесная. Тогда именно, когда благодать Его в нас присутствует, тогда Царствие Небесное и все Небо внутрь нас есть.

Это уже союз Бога с человеком, и Ангели радуются... Не столько Богу приятно небо, сколько душа непорочная или душа кающагося грешника (Лк 15:7,10).

Небо и небеса небес (Пс 148:4) не вмещают Его, а в такой душе Он обитает: «отселе узрите небо отверстым» (Ин 1:51).

Кто в сей жизни делами отрывается от Христа, тот и в ту блаженную жизнь не принимается от Христа. Кто здесь мудрствует земная, тот никогда не наследит горняя. Но кто со Христом постраждет здесь, тот и там, на небесах, с Ним спрославится, – и наше «жилище на небесах есть» (ср. 2 Кор 5:1).

Ужели земля переменилась в небеса?

Но тот не признает земли и земного, который теперь – сегодня и завтра <–> надеется воспарить на небо. Что земля тому, кто долговременное пожив здесь житие, говорит про себя: «я странник и прохожий на земле и не имею недвижимого града; сколько живу, столько более желанием горю: – горя, взыскую грядущего града» (ср. Евр 13:14)... и думаю: не сама ли земля <–> небо тому, который здесь в страдании радуется, под огнями смеется (факт это), под сечением играет дух его (и это факт) и вся препобеждает за Возлюбившего ны (Рим 8:37)? И думаю: наше жилище на небесех не было, ниже будет, но есть! Не правда ли? О! преславное гадание (1 Кор 13:12)!

Да, правда, что мы живем теперь на небесах, так сказать надеждою (ср. Рим 8:24–25), которая и велика и так крепка, что от разжения ее да от рождаемого ею неограниченного терпения и самую землю и все земное не чувствует человек, что все это есть.

Для него то, что есть, уже небо, самое небо, в котором от неизреченного света такою радостью еще здесь уязвленная душа имеет житие небесное – так сказать, оных сладостей верою и надеждою в любви вкушает.

Когда наше житие должно быть небесное, то какая здесь от нас требуется чистота души? Не небесная ли? Какая любовь? Не Ангельская ли? Какая святость? Не блаженных ли? Какая нищета, смирение духа!..

Как же быть? Да нужно делать все, что только во славу Божию. Первое, мы остановимся и рассудим: «богоугодно ли предприятие? Во спасение ли мое? Не повредит ли ближнему?» И да не прильпнет к сердцу нашему что-либо лукавое! Да истребим злое пред очима нашима в самих себе! Если таким образом направим путь нашей жизни, то – наше житие на небесах есть!

Из нашей мысли не выходит рай! Да разве сие не рай, что верующим во Христа дана власть Сынами Божиими быть (Ин 1:12)? Разве не рай и то, что нам через Христа от Бога, благодатию Божиею, даровано то, что око не виде и ухо не слыша и на сердце человеческое не взыде (1 Кор 2:9)? Да это рай и есть – настоящий рай!

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф 5:12)! Не радуйтеся даже тому, что «и беси повинуются вам о имени Иисусове, но радуйтеся, что имена ваша написана суть на небеси» (Лк 10:20), – сказал Христос. «Упованием спасохся» (Рим 8:24 [2]), – сказал апостол Павел.

Упование на Бога есть внутренняя уверенность, что при добродетели нашей и непорочной совести все устроит нам Бог во благое.

В этом уповании есть истина, что не постыдимся в ней, истина не только для верующего христианина, но и для всякого, некоторым светом озаренного.

Сколько мытарь ни был занят мiрскими суетами и корыстолюбием, но и он приходил в церковь молиться (Лк 18:9–14). Был он и в прочем развращен, но сию нужную и спасительную мысль надежды не оставлял, т<о> е<сть>, что надо приходить в церковь помолиться.

Сия-то мысль была для мытаря жемчужиной дражайшей, надеждой к исправлению жизни его.

И надежда не обманула его. Он, видимо, при этом рассуждал в себе: пусть я много согрешил, пусть я отяготил совесть мою неправдою, пусть я заслужил гнев Божий, но все же я буду ходить в церковь и молиться: не воззрит ли на меня человеколюбивое око Божие? Авось-либо благодать Его коснется и моего окаянного серца! Авось-либо семя Слова Божия падет на мою душу и возрастит некий благий плод (Лк 8:5–15)! Так мытарь в себе рассуждал, ибо иначе и не вздумал бы придти в церковь помолиться.

А если бы он навсегда себя от святой церкви отдалил в неисправном нераскаянии и окончил бы свою жизнь окаянную, ибо, по Давиду, «удаляющиеся от Тебя погибнут» (Пс 72:27).

Итак, упование наше на Бога состоит не в одном только созерцании (не мысли только созерцать), не в том, чтобы положиться во всем на Бога, а самим сидеть опустив руки, со всяким расслаблением. Нет, это значило бы искушать Бога. И как бы нашему расслаблению и лености мог бы Он Помощником быть?

Не в том упование наше, чтобы Бог управлял дела наша во благое нам; нет, – но чтобы и мы, с своей стороны, употребили дар Его, наши способности, данные Им, на исполнение наших послушаний и должностей и наблюдали в своей жизни установленный Им порядок, т<о> е<сть> исполняли бы всемерно все Его заповеди, и тогда-то встретится добродетель наша с милосердием Божиим и будет о ней благоволение Его. Милость и истина сретосташеся, и правда и мир облобызастася. Истина от земли воссия и правда с небеси приниче. Ибо Господь даст благодать, и земля даст плод свой. Правда предъидет и положит в путь стопы своя (Пс 84:11–14 [3]). Радуйтесь, ибо имена ваша написаны суть на небеси (Лк 10:20).

Ваш богомолец Гавриил.


0

пятница, 6 мая 2011 г.

От деяния к видению

Книга "От деяния к видению", теперь полностью выложена на сайте http://dzhizn.ortox.ru


   хотя, перевод книги и посвящен возрождению монашества на Руси, тем не менее, мы, миряне, можем почерпнуть оттуда многое для образования своей духовной жизни. Ведь свет мирянам, - монахи!

Например, большим пособием являются темы книги, посвященные личной программе, - добродетельному планированию:

"...Упорство в программе.

Как необходимое правило покаяния, программа является нужной силой против перемен и изменений. Программа рождает навык, а навык избавляет от трудного принуждения. Тогда легче удержать ревность, которая не умаляется перерывом, по нужде допущенным в программе. Через терпение в программе устраняется бесцельное, бессистемное, легкомысленное фантазирование, а абсолютный долг покаяния беспрепятственно продолжается. Если и до падения, когда личность была целостной, были даны заповеди, точно раскрывающие программу, то насколько после падения и крушения требуется планирование?

Философски заимствуя из суток время, которое без меры мы тратим, мы посвящаем его программе для нашей души, и таким образом, покоряемся, по Писанию; нашей абсолютной обязанности и воздаем «кесарю кесарево и Богу Божие» (Мф.22,21). Мы заботимся о нашем биологическом содержании лишь потому, что если этого не делать, мы умрем. Не будет ли опасность ужасной и вред непоправимым из-за нашего безучастия к духовным обязанностям9 Если мы спланируем малую часть дня нашей души, то возникнет удачное подспорье в нашей борьбе, которое станет нашим спасением, нашим союзом с Богом и наследием божественных обетований.

Безусловно, наше добровольное планирование не является Божьим законоположением, а вниманием.

Опыт показывает нам, что мир, окружающий нас, через свои системы вызывает безрассудство (паралогос), которое нас завлекает. Там, где выполняется программа, обнаруживается наша зависимость от Бога, являющаяся полным исповеданием того, что мы - верные. Через этот способ Божественная благодать явно пребывает с нами, и только так, по Павлу, «все могу в укрепляющем меня Христе» (Фил.4,13).

Важнейшая часть программы - это регулярная молитва. За тем идет время самососредоточения, в котором мы раскрываем качество самих себя, принимаем новые решения для причиненного нам вреда или для увеличения пользы, полученной из предыдущего опыта..."

Оглавление:

Необходимость подвига.
«Противостаньте диаволу, и он убежит от вас» (Иак.4,7).
Молитва как вид подвига «о Бозе»
Деятельность
Добродетели и страсти.
Трёхчастность души и её исцеление.
Помыслы и противоборство с ними.
Семь телесных дел покаяния
Деяние и созерцание.
Память смертная и память предстоящаго
Содержательное злострадание и молитва.
Предлог икономии
Бесцельные развлечения.
«Весь живот наш Христу Богу предадим».
Внимание и усердие.
Добродетели и удобосвязующие пороки
Память Божия
Наше богоподобное сотворение.
Удаление от причин.
Изменения.
Упорство в программе.
Смирение и самоукорение.


Автор этой уникальной книги - Старец Иосиф Ватопедский.


0

четверг, 5 мая 2011 г.

Полезные слова из опыта Отцов.


Соблюдая заповеди Христовы, самому Христу мы ничего не приносим, ибо в этом для Него нет никакой нужды, ибо Он Сам -Дародавец всех благ. Мы благодетельствуем нам самим с тем, чтобы вызвать в нас жизнь вечную и наслаждение неизреченных благ. Соблюдением заповедей мы доказываем наше богоподобное происхождение и благородство, поскольку не приемлем скотского искажения или прелесть.
Благотворительность - это соблюдение заповедей. Но, по сути, не добрые дела являются целью, а наша вера во Христа. Добрые дела были и будут всегда: но человека они не спасают. Спасает же вера во Христа, выражаемая делами, возникающими от исполнения заповедей! Однако не приносят пользы ни бездейственная вера, ни дела без веры.
Вера во Христа и покорность Ему человеков - потомков падения и тления, являются не вопросом предпочтения или выбора, а настоятельной необходимостью. По заповеди Христа: «любящий отца или мать больше, чем Меня, недостоин Меня» (Мф. 10, 37) мы исключаем всякого противящагося нам в осуществлении Божьих заповедей по любому поводу или предлогу, будь то отец или мать.
Наш Господь ясно определяет: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Мф. 16, 25). Здесь, потеря души - иносказание. После падения мы обезобразились и впали в «противоестественное». По Павлу «очерствевши от греха», с «нахождением помышления во зле» мы стяжали страстный и развращённый навык. Господь требует, чтобы мы, ради Его заповеди отстали от этого навыка. Тогда, по Его благодати, мы «обретём душу», «преображаясь по образу Создавшаго и Обновившего нас в жизнь вечную». Однако требуется внимание. Если кто-то после доброго начала добродетельной жизни и духовного преуспения разленится, то он повредится. Если же кто, обратившись, отступит вдруг назад, то без труда, очень быстро «последняя будут горше первых» (Мф. 12, 45) вследствие возвращающегося навыка. Такова сила вновь вернувшегося греха.
Пока душа находится в «противоестественном», будучи распаляемой и исполненной шипами похотей, она является завоеванием лукавых зверей, демонов и страстей. Но, ещё пребывая в мире сем, она может, если захочет, по благодати Божьей восстать, пробудиться и обуздать себя, усердствуя жить по Богу. Тогда, о, тогда! «Кто Бог велий, яко Бог наш!» Великая радость на небесах ради её возвращения. Лукавые звери и страсти изгоняются, ангелы с небес сопредстанут и благодать всесвятаго Духа вселится в душу. Тогда ни кто не сможет лишить её радости и веселья, и никто не сможет воспрепятствовать ей ещё больше уплодоносить дар Христов.
Наши отцы называют молитву необходимым духовным оружием, и невозможно кому-либо вступить без него в невидимую брань. Невозможно стяжать чистую молитву, если с искренним и незлобливым сердцем не пребывать терпеливо рядом с Богом. Ибо Он, наш Сладчайший Спаситель, Иисус «даяй молитву молящемуся и учай человека разуму» (Пс. 93.10).
Находясь в стадии невидимой брани, мы принимаем бесчисленные прилоги приражений и страстей. Но рассуждение даёт нам ясные различия, так что мы познаём происходящее. Все страсти докучают нам в виде прилогов, нашествий, напоминаний, требуя нашего возвращения в непотребное рабство. В нас это не имеет первопричины. От нас не зависит воспрепятствовать прилогу, нашествию, напоминанию, поэтому это приражение не ставится нам в вину. Однако мы можем, если, конечно, хотим, с помощью и соратничеством Божьей Благодати противостоять им и не сочетаться с ними. Наше противостояние выражают слова: «Призови мя в день скорби моея и изму тя» (Пс. 49, 15), и слова: «Если дух владеющего найдет на тя, места своего не оставляй» (Еккл. 10, 4).
Существуют три главнейшие страсти, посредством которых рождаются все остальные: сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. За ними следуют остальные пять лукавых духов. Но победивший трёх главарей и властителей, заодно убивает, и остальные пять и подчиняет все страсти.
Нас постоянно спрашивают: Почему, помимо нашего желания, нас мучают и терзают лукавые воспоминания, и особенно, во время молитвы?
- Все появляющиеся образы - это запечатлевшиеся воспоминания наших предшествующих дел, которые поставлены нам в вину, и за них требуется покаяние.
Когда, по благодати Христовой, эти неподобные мысли прекратятся, тогда у нас появится действительное покаяние и преуспеяние, и в таком случае, подается и действительное оставление прегрешений.
Плотские страсти низлагаются телесным подвигом и злостраданием; духовные, же упраздняются смиренномудрием, кротостью и любовию.
Пристрастные вожделения ослабляются воздержанием, соединённым со смиренномудрием; любовь и благорасположение (сочувствие) помогают сконцентрировать блуждающий в разные стороны помысел, и так очищается трёхчастная душа. Это и имеет в виду Апостол, говоря: «Старайтесь иметь мир со всеми, святость, без которой никто не узрит Господа» (Евр. 12, 14).
Демоны воюют с живущими посреди мира и находящимися возле причин и веществ страстей, стараясь ввергнуть их в грех, совершаемый делом. А находящимся вдали от вещества и причин, докучают через помыслы и воспоминания. И вторая брань намного страшнее первой, потому что для брани с вещами требуется время, место и удобные случаи, в то время как умная брань, ежеминутная и быстрая, более свободна и с трудом может отражать натиск. Для сей бесплотной битвы нам, как оружие, была дана чистая и усердная молитва, поэтому и законоположено стать ей непрестанной. Виной подвизающегося считается любое сосложение пристрастного помысла с запрещенным вожделением, то есть сладостная уступка.
Вначале всегда предшествует помысел, помрачая ум через страстную часть, затем уже поддаётся душа, склоняясь к похоти, ибо уже не сможет противостать в борьбе. Это называется сосложением. Если это состояние длится долгое время, то в движение приводится страсть. И позже потихоньку приходит исполнение греха делом.
Вера - это благо внутренняго расположения души. Она рождает внутри нас страх Божий. Страх Божий учит соблюдению заповедей, и называется деятельностью. Беспрепятственное осуществление деятельности, по благодати Христовой, ведет к бесстрастию и свободе. Порождение бесстрастия есть любовь, которая является исполнением заповедей.
Совершеннейший способ естественного служения душевных сил заключается в следующем:
- мыслительная часть души усердно и твердо занимается созерцанием добродетелей;
- желательная часть через напряжение обращается к тому же созерцанию и к его Подателю, Христу;
- а раздражительная часть ополчается против демонов.
Отцы наставляют нас любым способом отвращаться от губительной страсти памятозлобия. Только одно это изменяет душу в дьявольское обличье и подобие, совершенно удаляет присутствие и действие Благодати и привлекает не милость, а праведную ярость и гнев Бога, Который есть Любовь. Более внимай теплу благодати Пожалевшего тебя и благотвори Ему в том, чем можешь, дабы спасти свою душу от смерти и не оказаться без дерзновения в молитве твоей.
Господь почивает в смиренных душах; в гордых, же, почивают все бесчестные страсти. Ничто не усиливает эти страсти, как гордостные помыслы, и ничем иным они не искореняются, как только блаженным смирением. Смирение есть умертвление всех страстей, и оно по праву называется одеянием Божества.
Тот, кто ревностно заботится о целомудрии с целью достичь блаженнейшую чистоту, которую мы можем называть бесстрастием, совсем не должен сочувствовать телу. В своем сознании и в своем помысле он должен всегда иметь смирение. Много помогает и постоянное призывание Имени Господа.
Орудия, способствующие стяжанию добродетелей, - телесные труды, соединенные с ведением; в то время как уныние производит порождения страстей. Внимание и отказ от осуждения составляет крепкое охранение для подвизающихся. Хранение языка выявляет опытного подвижника. Сострадание и, по силе, милостыня, как правило, ведут к любви, и, как всегда, любовь - это врата чистоты.
Бесцельное шатание есть корень страстей; жестокосердие же, порождает ярость.
Плач, вызванный самоукорением, без сильного потрясения искореняет все пороки. Не порицание ближняго приносит нам смиреномудрие.
Внимание к похвалам человеческим появляется из-за того, что неощутимо рождается гордость без нашего понимания этого.
Память Божия и, особенно, память Божьих судов привлекает в душу страх Божий; попирающий совесть утрачивает какое бы то ни было благо, приобретённое трудом.
Велием оружием против нерадения является любовь к Богу, и в придачу к ней, молчание в ведении.
Послушание ближнему, имеющему одинаковое устроение и живущему вместе с нами, есть признак того, что ум стяжал ощущение добродетелей; в то же время своенравие - образец неведения.
Губительная страсть у подвижников - тщеславие, если мы попускаем ему; смиреномудрие же - глава добродетелей. Глава страстей и пороков - чревоугодие.
Научившийся постоянно припадать к Богу способен претерпевать поругания и унижения без смущения; слёзы этого делания не допускают вражеского посягательства.
В том, кто возлюбил с благим намерением напряжение содержательного трудолюбия, рождается ненависть к страстям. Но леность снова возвращает их без труда.
«Ибо мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5, 7). Сокровенная и правая вера рождает страх Божий. Страх Божий побуждает к точному соблюдению Божественных заповедей. Исполнение их завершает так называемую «деятельность», являющуюся началом и основой «созерцания». Плод и предел созерцания есть любовь. И если Бог наш есть Любовь, «то пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1 Ин. 4,16).
Любопытство и развлечение бесцельных передвижений очень вредны, ибо они рассеивают теплоту Благодати и ослабляют чистое стремление. Справедливо говорит Писание: «Волнение похоти развращает ум незлобливый». (Солом. 4, 12).